「教会の高齢化と大村晴雄先生」2006年6月14日(水)

神学モノローグ

 

今回の日本での奉仕の間に教会の高齢化のことが話題になり、現実をみせられることになった。教会の平均年齢が60歳を超えていて若返りを願って若い牧師を後任として捜しているという友人の牧師、初期の指導者が相変わらず実権を握ってしまっているという団体、一度は退いていながら誰もいなからと言って初期の指導者が戻ってきている団体、自分より年寄りの牧師は辞めた方がいいと言って地方伝道にでていった友人の牧師、新入生がゼロといういくつかの神学校、牧師になったらお年寄りの世話だけになっていますのでなり手がいないという神学生と、結構な割で会話にでてきた。

 

教会の高齢化は日本の社会の高齢会にあわせて避けられない。ただ次の層の人たち、若い世代の人たちが同じような割で教会に増えていないと言うことで、高齢化現象が一挙に目立ってきたのかも知れない。教会が年輩の方々に深い配慮を示していくことはまさに教会としての使命である。ただそのような年代の人が相変わらず教会や団体の上で支配権をふるったりしていると大きな弊害をもたらす。閉鎖的になり、慢心をもたらす。その隙をねらわれるような出来事が起きている。

 

アメリカでもベビー・ブーマーの世代が定年の年になってきて高齢化が問題になっている。それでも次の世代の指導者がでてきている。若い人たちの霊的動きも見える。指導者も退くことをよしとしている。そうでない場合も勿論ある。それでも社会も教会もそれなりの活力を保っている。変化を受容している。日本のある団体の人と話をして気づいたことであるが、その団体の初期に宣教師の指導でいくつかの方向性がでてきているのであるが、日本ではそれを守ることが聖書的と思われているが、もとのアメリカの団体ではすでに新しい方向で動いていることがある。何とも言えない落差を感じさせられた。

 

私もJCFNと言う留学生を中心とした働きに理事として関わっていてその限りで若い人たちと接する機会をいただいている。若い人たちが決して求めていないのではない。むしろ真剣に求めている。ただ教会が提供するものが彼らの求めに応じ切れていない面がある。彼らも神のために一生懸命に仕えたいと願っている。何か生かし切れていないところがある。指導者の交代をうまくいって、教会全体が生きているところも知っている。まれであるがないわけでない。

 

若い人たちを獲得するためにプログラムを組んだらば解決することでもない。それよりも、何かいままでの福音派の教会が持ってきた神学の行き詰まりのように思えて仕方がない。神学の内容は聖書から外れているわけでない。しかし時代の変化についていけなくなっている。ただポスト・モダンを批判しているだけの神学では若い人たちを捉えることはできない。彼らはすでにその流れで生きてきているのである。新しい動きを受け入れられない保守性が身に付いてしまった。自分たちのしてきたことだけを正当化するメンタリティーになってしまった。

 

96歳ななられた大村晴雄先生を訪ねることができた。春先に自宅で転ばれて腰の骨を折られた。息子さんの関係で宇都宮のリハビリセンターに入っておられた。秋田に行く途中で立ち寄る旨を伝えていただいた。そして待っていてくださった。センターなのでいつものようにはゆっくりと話はできなかった。それでも他の人はテレビに釘付けのような状態なのに、先生はテレビを観ないので怪訝柄れたので、「日記を書いています」と返事をしたと言う。また食事の時の隣の人が自分が如何に高齢であるかを自慢げにして先生に年を聞いてきたので、「いくつに見えますか」と聞いて、その人が「75歳ですか」と言ったという。96歳と知って先生の顔をしげしげと眺めて「観音様のようだ」と言ったという。

 

そんな笑い話をしながら、先生はおもむろに一冊の本を取りだした。施設なのでこの本一冊だけも持ってきてもらって読んでいるという。それはイザヤ書のユダヤ人が書いた註解書であった。先生はある箇所の意味を知りたくて読んでいたのであるが、註解書に書いていないが「上沼君、どういう意味?」と聞いてこられた。一瞬返事に窮してしまった。それよりも、神の真理を生涯掛けて求めていく謙虚さと真摯さに打ちのめされた。何か私のなかで沈んでいたものが打ち破られた思いがした。

 

かつて先生との会話で「カトリックは存在論で、プロテスタントは認識論ですか」と伺って、「そうだね」と言われたことを思い出した。真理をすでに捉えたと言って止まってしまうことをしない。あくまで捉えようと追い求めている。捉えたと思うことをいつも聖書で批判していく。改革を求めていく。認識する自己を神の光りの前にさらけ出していく。いつも開かれている。新しい恵みに溢れている。大村先生の専門である近世哲学の始まりであるプロテスタントの精神を目のあたりにみせられた。

 

日本のプロテスタントの福音派の教会は死んではならない。息を吹き返さなければならない。若手の指導者は現状を打破するために殉教を覚悟しなければならない。ただ待っていたら取り返しがつかなくなる。いま動かなければ時を失ってしまう。キリストの教会のために死ぬ覚悟である。新しい恵みを届けていく使命である。新しい息吹を吹き込んでいく活力である。

 

上沼昌雄記

「存在の悪性」2006年6月8日(木)

神学モノローグ

 

一年前の日本で、エマニュエル・レヴィナスの『存在の彼方』(1974)を購入して読んだ。彼の存在の問いの視点に関心を持った。というのは、彼はリトアニア出身のユダヤ人で、1927年に出たハイデッガーの『存在と時間』に感激して、存在の問いを問い始めたが、ナチスに荷担したハイデッガーとは、当然であるが問いの設定と方向付けが決定的に異なっていたからである。彼はフランスに帰化していたために、フランス軍の兵士としてドイツの捕虜になり、アウシュビッツの大量虐殺を解放されてから初めて知ることになった。同時に彼の家族と親戚のほとんどが殺戮されたことを知ることになった。

 

今回の日本での奉仕の初めに彼の『実存から実存者へ』(1947)を手に入れ、読みながら旅をした。この本は彼が戦後解放されてから出版されたものである。存在することに含まれる悪を見据えている。存在は存在することで悪をはらんでしまう恐怖、おぞましさに戦慄している。レヴィナスは言う。「存在はみずからの限界と無以外に悪性を抱えてはいないだろうか。存在の積極性そのもののうちに何かしら根本的な禍悪があるのではないだろうか。」

 

600万の同胞が犠牲になったおぞましい出来事を目の前にして、ハイデッガーの存在への問いの真摯さを認めていながら、存在の悪性を止めることができなかったヨーロッパのキリスト教に対しての根元的な問いかけである。罪を指摘して、キリストによる贖いを説いて、神に立ち返ることを伝えるメッセージだけでは解決されない、人間が存在することで悪をはらんでしまう存在の悪魔性をレヴィナスは観ている。

 

ハイデッガーは存在の不安を説いている。無に向かう存在の不安である。レヴィナスは無を強要される恐怖を知っている。ハイデッガーはを強要する立場にあった。この違いが同じ存在の問いでありながら、設定が初めから異なっている。ハイデッガーの存在はあくまで中性である。レヴィナスの存在は初めから悪性である。アウシュビッツが浮かび上がらせた存在の悪性である。

 

エリー・ヴィーゼルは15歳の時アウシュビッツに連れて行かれて最初の日に多くの同胞が焼かれる煙を見て、存在の「夜」を体験する。「この夜のことを、私の人生をば、七重に閂(かんぬき)をかけた長い一夜に変えてしまった。収容所でのこの最初の夜のことを決して私は忘れないであろう。この煙のことを、決して私は忘れないであろう。、、、私の信仰を永久に焼き尽くしてしまったこれらの焔のことを、決して私は忘れないであろう。この夜の静けさのことを、決して私は忘れないであろう。」

 

レヴィナスはしかし、存在の彼方に善を信じていた。他者への責任を説いている。20世紀の終わりにいたって彼の存在の問いの方向性が評価されてきた。受けた経験の深さが存在の問いの深さを引き出している。存在自体が持っている悪性を見据えている。そしてなおその彼方に善の世界を信じている。そのために他者への責任を問う。悪に引き込まれてしまう存在の惰性からの超越を説く。

 

他者への責任は「身代わり」である。存在は身代わりであることで存在の彼方へと超越できる。レヴィナスは言う。「他人に対する一者の責任、それは一者が他人の身代わりになることであり、この身代わりによって、他人の代わりに人質になるという一者の条件が描かれるのではなかろうか。」

 

「身代わり」とは彼にとっては、同胞の身代わりでいま自分が存在していることの責任でもある。語ることでその責任を果たそうとしている。反戦を唱えているわけでない。家族が殺戮されたことを訴えているわけでない。存在の隠蔽性を打ち破るために、存在の悪性を打ち破るために、存在の彼方への飛躍を信じて、語られることより語ることを信じている。責任を持って他者のために生きることを語っている。道徳的にではなくて、存在論的に語っている。

 

ハイデッガーは存在の神秘さに惹かれてヘルダーリンの詩の解明に向かっていった。存在の神秘主義になってしまった。レヴィナスは強靱に存在の回復を願っている。アウシュビッツでの存在の悪性と暴力性をみせられても、存在の彼方に善を信じて語っている。ハイデッガーでは抜け出すことができな存在の謎を、存在の超越性を信じて語っている。いまだに混迷しているヨーロッパの思想界とキリスト教会に存在の悪性と超越性を問いかけている。

 

上沼昌雄記

「大学紛争と戦争の傷跡」2006年6月5日(月)

ウイークリー瞑想

 

2月にシンガポール・クアラルンプールでの奉仕、5月に日本での奉仕、そしてこの6月初めのポートランドの日本人教会の聖書塾と教会での奉仕で、自分の過去を振り返る、教会の教理の歴史を振り返る、自分の歩んだ「死の陰の谷」を振り返ることをしました。そして60年代の大学紛争と、それ以前の戦争のことが避けられないテーマとして出てきました。不思議なことですが、当然の現実でもあります。

 

シンガポールで自分自身の60年代の体験として大学紛争のことを話した。同年輩の方がその方にとってはそれはまさに大学「闘争」であったと言われました。安田講堂での攻防を体験してこられたのです。短いやり取りでしたが、60年代に直面したことが心に深く残っていることを知らされました。当然とは言え、新たな火種を心にいただきました。

 

5月にある教会での奉仕のあとに同年輩の方がお茶に招いてくれました。多分私がシンガポールでの「大学紛争」と「大学闘争」のことを話したのかも知れません。その方は真顔でご自分は単に参加していただけではなくて、その中に人を巻き込むことをしていたこと、しかし直前になって敵前逃亡をしたことを話してくれました。さらにそれを隠して企業に就職したこと、仕事の関係で同年輩の人に会うと、何らかのかたちで大学闘争に関わってきたことを互いに感じていても、決してそのことを話すことができなかったと言われました。ただ事でない雰囲気でした。

 

しばらくしてメールをくれました。「おかげで、この歳になってやっと過去と向き合い、それを解毒?して行く道がみえたと思います。」毒を抱えて生きてきたほどのことだったのです。話してくださったことで過去の暗部に光りが差し込んできました。

 

この方との会話で、村上春樹が大学紛争と戦争のことが必ずと言っていいほど取り上げられていることの意味が分かったような気がしました。『海辺のカフカ』で大学紛争に巻き込まれて意味なく命を落とした青年のことが書かれています。物語の大変な伏線になっています。そして戦争のことも出てきます。村上春樹もこの方も私も直接には戦争に関わっていたわけではないのですが、日本人として生きているうえで避けられないテーマとして重くのしかかっています。

 

ポートランドでの男性集会では「母の日」と「父の日」にちなんで自分の母と父を語ることをしました。ひとりの方が終戦の農地解放で土地を失い、その後両親が大変な苦労をしたことを語ってくれました。その後アメリカに渡って努力をして今まで歩んできたことをしみじみと話してくれました。戦争が人の人生を大きく変えてしまったのです。それでまた神に出会うことになったのです。

 

聖書塾での「教理史」と「苦しみの神学」のクラスでは明らかに戦争で人生を大きく変えられている方々がいます。そのためにアメリカに来ている人たちです。その方々にとって戦争がどのような意味を持っているのか、つらいことだと思いますが語っていただきたいと思いました。もう忘れていたことかも知れません。忘れたいと思っていたことかも知れません。しかし語ることで少しでも自分を受け止められるのではないかと思いました。

 

「教理史」では20世紀の初めの2つの世界大戦がどのようにものの見方、人間観に影響しているのかしばらく時間をかけて考えました。韓国の年輩の女性で日本語を上手に話す方がいます。家族が満州に韓国の政府の高官として勤務しているときに日本語を覚えたというのです。それに続く戦争がこの方の人生に重くのしかかっていきます。不思議にいまアメリカの日本人教会で主にある家族としての交わりをいただいています。

 

「苦しみの神学」では戦争のことが直接、間接に関わってアメリカに来ている方々が中心のクラスです。その苦労、苦しみは想像を超えています。「私の死の陰の谷」というテーマで分かち合う時を持ちました。どのような苦しみを通られたのか知りたいと願いました。語ってくださることで少しでも苦しみを自分の人生と受け止められるのではないかと思いました。

 

ある方の通られたことはまさに想像を超えるものでした。終戦の後の買い出しで少女として耐え難い屈辱を受けました。死ぬことを何度も願ったと言います。余すことなしに語ってくださいました。聞いているものも涙を禁じ得ませんでした。語ることで自由にされたと言われます。暗い過去の思い出から解放されました。キリストとの直接的な出会いを経験されました。

 

聞いている人たちもそれぞれ大変な苦しみを通られました。互いの死の陰の谷を聞くことで癒しを経験します。誰もがその生涯で充分な苦しみを経験しています。戦争は私たちの心に深い傷を残しています。人生を大きく変えてしまいました。取り返すことはできません。語ることで少しでも自分の人生の一部と受け止めることができます。聞くことで苦しみが昇華されます。苦しみに対して敏感になります。苦しみの深さが人生の襞のように刻まれています。生きることの重みが増してきます。

 

上沼昌雄記