「<ある>の恐れ」 2006年11月27日(月)

神学モノローグ

 

アウシュビッツが解放されてヨーロッパでの大戦が終結した後に、ユダヤ人でありながら捕虜収容所に入れられていたために生き延びることになったが、リトアニアの親族のほとんどがホロコストで絶滅したことを知った後に書いたレヴィナスの『ある』(1946年)という論文がある。不思議にその時に彼が見た心の風景が浮かんでくる。じっと耳を澄ませて見つめているユダヤ人哲学者の眼に映るおぞましい光景が観えてくる。歳40の坂を越えたときであった。

それは私が1歳そこそこの時であった。故郷の前橋も終戦直前に空襲で焼け野原になっていたはずである。記憶にあるのはすでに家が建ち並び、人々は食べるために忙しく働いていた、一瞬たりとも後ずさりできないという張りつめた空気であった。銃弾の跡を残した橋桁や、駐留軍のジープや、かなり低空で飛んでくる輸送機の轟音であり、何とか手にしたコッペパンである。同じように空襲を生き延びた同僚の竹本邦昭牧師も近くで同じような光景を見ていたはずである。

レヴィナスの哲学を読むと、不思議に私のなかの原風景ともいえる自分の存在と自分の外の存在への恐れのようなものを思い起こす。自分の存在と自分の外の存在といっても、結局は自分も自分の外も「存在している」という、付きまとって離れない一種のおぞましさである。「非人称、匿名であるが、消化することのできない存在のこのような焼尽、無その自体の奥底で囁くこの焼尽、われわれはそれを<ある>(il y a イリヤ)という語で表現する。」

「ある」は「私」という主体をも飲み込んでしまう。私が存在しなくても「ある」はあり続ける。15年近くのヒットラー主義がそれまでの価値観を覆すようなかたちで終わっても、生活を織りなしている事物は昔ながらの姿で存在し続けている。「なんてこった、明日もまた生きなきゃならない。」そのことに気づいて「ある」の奥深さに恐れを覚える。

「赤城の住人の高木です」といって今回大間々の教会に招いてくださった高木寛牧師のいつものメールの書き出しで、赤城山の麓で過ごした少年時代の記憶がよみがえってくる。夕陽でまさに赤く染まっている赤城山を家の外の道から北の方に眺めながら、一種の重さ、「なんてこった、明日もまた生きなきゃならない」という科白はとうてい思いつかないのであるが、それに通じ通じるようなどこにも行けない、逃れようのない恐れを覚えた。赤城山は今でもそこに存在している。

そんな「<ある>がそっと触れること、それが恐怖だ。」しかもそれは捕らえることができない夜に忍び込んでくる。捕らえようとして手を差し伸べても何も捕らえることができないだけでなく、自分すらも解体してしまう真っ暗な闇である。「恐怖とはある意味では、意識からまさにその主体性を剥ぎ取る運動である。」私が存在していなくても赤城山は存在し続ける。それでも私が存在している限り、「実存という荷物を永久に引き受けなければならないという宿命、それが夜の恐怖なのだ。」

夜の存在論、闇の存在論とも呼ぶことができる。昼の存在論、光の存在論の手前にじっと静まりかえって沈黙を守っている夜の存在論が語りかけている。あたかも「こうして夕があり、朝があった」と言われていることが意味があるかのように夜が前面に出てくる。じっと意識の背後に隠れていて、ある時「ある」がそっと触れてくる。恐怖の夜のように触れてくる。赤城山の麓で刻まれた原風景のなかに沈んでいた存在の重み、存在することへの恐怖がレヴィナスを通して意識のなかによみがえってくる。

 

上沼昌雄記

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