「哲学者と戦争」2007年1月24日(水)

神学モノローグ

   「聡明さとは、精神が真なるものに対して開かれていることである。そうであるなら、聡明さは、戦争の可能性が永続することを見てとるところにあるのではないか。」エマニュエル・レヴィナスが1961年に出した『全体性と超越』の序文の文章である。60年代の初めはヨーロッパも日本も戦後の復興を迎えたときであった。戦争のことはもう後に置いて前進をするときであった。そんなときに出されたレヴィナスの代表作の書き出しである。ナチスの捕虜として不思議にホロコーストを生き延びたユダヤ人哲学者の眼差しである。

「戦争においては、、、現実がその裸形の冷酷さにおいて迫ってくることになる。」「戦争は、純粋な存在をめぐる純粋な経験というかたちで生起する。」捕虜収容所で、ホロコーストのあとに、レヴィナスは人間存在の裸形を見た。哲学の確かさも、神学の高貴さも、芸術の美しさも奪い取られ、引き裂かれてしまったあとの人間の裸形である。すべてが剥ぎ取られているという意味で「純粋な存在」である。哲学的な叡智も、神学的な観想も、芸術的な直感も戦争の暴力に飲み込まれてしまい、裸形がさらけだされた「純粋な経験」である。

戦争において示されてくるものは「全体性という概念である。」「西欧哲学はこの全体性の概念によって支配されている。」中世のトマスの神学であり、近世のヘーゲルの弁証法哲学である。そんな全体性がより強烈に出現することで西欧の精神は一気にそちらに流されてしまった。ナチスの全体性に善良な市民も、忠実な教会員も吸い込まれてしまった。大量虐殺の張本人とされたアイヒマンはよき家庭人であった。そのように西欧の哲学が長い間教え込み、洗脳してきた。

タルムード研究家として、哲学者としてのレヴィナスの視点はこの裸形から始まる。着飾った美しさではない。裸形の脆弱さ、醜さ、暗さである。存在の涙を受け止めることであり、存在の恐怖を聞き取ることである。存在の手前で疼いている傷を知ることである。哲学と神学で着飾ってしまう手前の裸形である。純粋な存在の純粋な経験である。存在の「夜」である。

「日本人の根底にあるドロドロとしたものを言葉で表現できたらば、私の日本プロテスタント史は終わる」と言われた大村晴雄先生のまさに日本プロテスタント史の授業の真剣さ、すごみを思い起こす。なぜ日本の教会が朝鮮半島の侵略に荷担するようなことをしてしまうのかを思想的に辿るものであった。歴史を語りながら「なぜ」に迫りきれないもどかしさが響いてくる。ご自身に対する叱責でもある。

長男が海軍兵学校に行くことになったことで、大村先生とは戦争の話しもよくする。日本軍部の責任の曖昧さ、私腹を肥やす上官、日本人の根底にあるドロドロしたものに対する直接的な経験を語ってくださった。お伺いするたびに息子がどのようにしているか聞いてこられる。イラク侵攻から無事に帰ってきたことも自分のことのように喜んでくださった。アメリカの軍隊のことを関心を持って聞いてこられる。彼がどのようなことを経験し、どのような視点を持っているのかに関心を持たれている。

レヴィナスの哲学は「存在の夜」への探求に誘ってくれる。レヴィナスの存在の夜であり、ヨーロッパの存在の夜である。しかし夜をしっかり捉えているだけ光を見る。アウシュビッツで亡くなったユダヤ人哲学者で修道女であったエディット・シュタインが省みられている。ユダヤ人として国籍を失ったためにアメリカに逃れたハンナ・アーレントの思想が脚光を帯びている。存在の夜を避けている日本は光が届いてこない。裸形が顔を出していながらなお覆われている。ドロドロした闇に包まれている。

 

上沼昌雄記

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