「新天新地」2008年1月28日(月)

ウイークリー瞑想 

フィリップ・ヤンシーのコラムを基にして「継続的受肉論」を書きました。「新天新地」という表現を何度か使いました。使いながらその「新天新地」という表現を教会で最初に見た時のことを思いだしていました。教会に初めて入ってその講壇の上に「新天新地」という掛け軸が掛かっていたのです。講壇の上と言っても、講壇のうしろの壁の上ではなくて、会衆が座っている会堂の上で、ちょうど講壇の上になっていました。

1961年のまさにクリスマスの日に信仰の決断をしました。その前6ヶ月ほど故郷前橋でまだ活動をしていた宣教師たちのバイブルクラスに通っていました。上州の地を開拓したバーネット宣教師の名を取ってバーネット館と呼ばれていました。当然英語を学ぶために誘われていきました。ヨハネ伝の学びでした。イエスの「私は道であり、真理であり、いのちです」という表現に、「天上天下、唯我独尊」と真理は向こうにあると言ったお釈迦様とは明らかに違っていることに心が動かされて、信仰に導かれていきました。その日の夜に教会でクリスマスの祝いがあるというので初めて教会に行きました。母教会の前橋キリスト教会でした。

当時の舟喜隣一牧師の説教を聞く度に、その上に掛かっていた「新天新地」の掛け軸をみていました。よく見ると一箇所破れがありました。どなたが書かれたのか確認したこともありません。隣一牧師の恩師の牧師なのだろうと勝手に思っていました。神学生で夏休みに会堂の大掃除をしながらも「新天新地」の掛け軸には何か厳粛なものを感じて手を出せないでいました。会堂が新しくなってもどこかに飾られているような印象を持っています。

講壇の上の「新天新地」の掛け軸を思い出しながら、隣一牧師を指導した教職者のなかには「新天新地」への信仰が鮮明に活きていたのではないのかも知れないと、いま勝手に想像しています。初代教会は救いの完成を新天新地にみていました。そのための受肉とみています。罪によって損なわれたのは神の創造です。肉であり、造られたものすべてです。御子は造られたものである肉を取る必要がありました。隣一牧師が属していた教団の指導者のなかにはそのような理解があったと聞いたことがあります。

十字架による贖いと義認が、福音派の救済の理解の主流になっています。義とされた後の聖化が気になります。聖化の後に栄化を考えます。そのように聖書も教えています。それでもよく考えると、それは救いを自分のこと、人間のことに限定していることが分かります。信じている自分の心の動きだけが問題になります。教えられたとおりにならない自分を責めます。そのように牧師は信徒を責めます。道徳的なキリスト者になります。意識過剰の信仰者になります。

どのように信仰的に正しく生きていても、なお肉の痛みを避けることができません。何かが崩れていくかのように、何かが異常に発生しているかのように体の異常を来します。自分でなくても家族に現れてきます。それで心の痛みもを負います。それがまたからだを苦しめます。肉の終わりを誰もが予兆として感じています。「それを取って食べるとき、あなたは必ず死ぬ」(創世記2:17)と言われたことを誰も避けることができません。沈黙の響きのようにどこからともなく届いてきます。

いま理事の方のオフィスの一角で書いています。窓の向こうはこの街の新しい墓地です。傾斜地にあり墓地を毎日見上げています。ときどき埋葬式がなされています。毎日のように墓地を訪れる人がいます。この方の息子さんが隣で働いています。2年前に脳腫瘍の手術を受けました。同じときに妻も入院をしていました。妻がこのオフィスに訪ねてきたときに、この息子さんと妻は病院からの帰還を互いに喜んでいました。可愛い女の子とお父さんです。そしてしんみりと言いました。再発の不安を抱えながら窓の向こうをみると墓地があり、自分もいつかはそのようになるのだろうなと。

「キリストの深い傷を探し当てる」作業をしている友がいます。骨髄の検査を控えている牧師がいます。厳しい試練のなかにいます。キリストがそんな私たちの肉の弱さを知っていて、私たちと同じようになって下さいました。私たちの痛みを引き連れて十字架にかかってくださいました。十字架の向こうにある希望をご存じでした。肉のからだから霊のからだによみがえりました。そして「新しい天と新しい地」(黙示録21:1,2ペテロ3:13)を備えてくれました。

初代教会で理解されていた新天新地への憧れは、歴史的・地理的には東方ギリシャ正教会に受け継がれました。西洋でも中世にスコトゥスにも受け継がれていたことを知りました。両方とも、フィリップ・ヤンシーが言われるように、正統として認められてきました。むしろプロテスタントでは義認論のために偏りがありました。和解論を同じように視点に入れて調和を計るときに来ています。難しい作業です。

舟喜隣一牧師は復活の説教をしながら召されていきました。講壇の上に掲げられていた「新天新地」をしっかりと望み見ていました。新天新地に招かれるように召されました。キリストを通しての約束はそこにあるのです。「古いものは過ぎ去って、見よ、すべてが新しくなりました。」(2コリント5:17)

たとえこの地上での歩みが弱く、足らないものであっても、からだの贖われることを慕い求めることができます。キリストが肉をとり、十字架の苦しみを負い、死者のなかからよみがえってくださったことが、私たちを新しい天と新しい地に引き入れよとしているのです。むしろ、なんとか引きずり込もうとしているのです。肉体は衰え、体は痛みを抱えます。すでに墓地に片足を入れているようなものです。しかし、御子を通してなされた神の約束が、私たちを全く別のところに引き連れてくれます。下降していく流れより、上昇していく流れに引き入れられています。闇のなかに引き込まれる力より、光へと引き出される力を受けています。とんでもない時間と空間の軸のなかにいるのです。

 

上沼昌雄

「継続的受肉論」2008年1月22日(火)

神学モノローグ 

フィリップ・ヤンシーが、クリスチャニティー・ツディ誌の1月号の最後の頁で、Ongoing Incarnationというタイトルの記事を載せている。副題が「もし人類が罪を犯さなかったら、クリスマスはあっただろうか」と言うものである。12月に3回に分けて受肉のことを取り上げていたので興味を持った。

この議論は、宗教改革の前の13世紀にトマス・アクィナスとその後のドゥンス・スコトゥスの間で論じられたという。アクィナスにおいては、キリストの受肉は人類の罪と救済のためであるので、罪を犯さなかったらクリスマスはなかったとなる。それに対してスコトゥスにおいては、ヨハネ福音書の初めやエペソ書とコロサイ書に記されているように、創造が御子によってなされたがゆえに、キリストの受肉は単に罪によって損なわれた世界の回復だけでなく、創造の完成のために必要であったという。アルファでありオメガである方の創造と新天新地の間の継続的なわざとしての受肉とみている。継続的受肉論といえる。

伝統的には両方の意見が聖書に基づいていると言うことで受け容れられてきているが、アクィナスの意見が主流である。プロテスタントにも受け継がれている。しかし、スコトゥスの意見も最近になって重きを持ってきていて、福音主義者もスコトゥスの意見に傾聴すべきだという。「新しい創造」(2コリント5:17)のためであり、「被造物の贖い」(ロマ書8章)のためであり、世界の救済のためであり、新天新地のためである。

フィリップ・ヤンシーの意欲的なコラムが、この覧で何度か記してきたことを2つの面を確認させてくれる。第一は、この受肉論の違いは、4世紀のアタナシウスの『神のことばの受肉』における被造物の回復の含めた理解と、11世紀のアンセルムスの『なぜ神は人となったのか』における罪の贖いのための受肉論の理解の違いにすでに出ていることである。歴史的には、初代教会の宇宙論的な受肉論が、中世になって単なる救済論的な受肉論に変遷していったことを語っている。その中世の支配的な受肉論が中世の終わりにかけて、スコトゥスを通して初代教会の理解に戻ってきていることを示している。

第二は、このような教義学上の意味と同時に、スコトゥスの哲学が現代に再現されてきていることである。昨年読んだ熊野純彦著の『西洋哲学史』で、アクィナスの「存在の類比」とスコトゥスの「存在の一義性」の違いとその変遷の意味が簡潔に紹介されていて、その違いが現在の哲学に差異とか脱構築の理解をもたらしてることである。そのことを昨年11月20日付のこの覧で紹介した。ヘーゲル研究者の大村晴雄先生が後年にかけてスコトゥス研究に没頭されていることにより興味を覚える。驚くべきスコトゥスの現代性である。

クリスマスが単にキリストの誕生のお祝いであれば、一ヶ月前に済んだことである。次の誕生日を待つだけである。フィリップ・ヤンシーは受肉の意味が年が明けても続いているという。被造物の回復の始まりであり、新天新地のためのさらなる契機であるからである。キリストが肉をとってくださったことで、肉のおいて無力になった私たちを、また肉そのものである被造物を回復するためであった。肉を持つすべてのものの全く新しい世界への道行きである。

12月末のイクイッパー・カンファレンスの主題が「和解」であった。義認論はその対象が人間だけになってしまい、私たちの信仰と理解だけが関心の的になって精神性のキリスト教を作り上げてしまう。それに対して和解論の対象は万物であって、被造物の回復、新天新地を求めることになる。身体性のキリスト教である。

肉のおいて病を負い、途切れることなく痛みを抱えている。心の傷も肉の襞に食い込んでいるかのように身体が痛む。肉体は疲れを覚え、老いを避けることができない。からだのどこかにうめきがあり、どこかから叫びが出てくる。ただ、からだの贖われるのを待ち望んでいる。神の子とされ、神の宮に住むことを渇望している。新天新地を望み見ている。そんなうめきががどこからともなく響いている。そんな叫びが新しい年にも聞こえてくる。

 

上沼昌雄記

「キリストの深い傷を探し当てる」2008年1月14日(月)

ウイークリー瞑想 

昨年のクリスマスにかけてキリストの受肉を取り上げて、キリスト教の身体性について書きました。概念化され、公式化された精神性のキリスト教ではなくて、肉の弱さに怯え、肉の獰猛性を恐れ、肉の痛みに打ちひしがれているものが辿り着くキリスト教の身体性です。どうにもならない自分の肉の現実、傷を負っている肉の現実に直面する身体性のキリスト教です。

が明けて癌の告知を受けているふたりの男性から、その事実を語っているメールをいただきました。ひとりは癌との戦いがありながら、世界一幸せな牧師と言われる方です。「2001年2月6日の癌の告知を受け余命2年半の宣告をされたとき、まったく知らない東京の牧師から電話がありました。奥様が私と同じ癌で余命2ヶ月、何で先生は初期で発見されましたか、泣いていました。私は答えることができませんでした。もし自分がその立場であったなら私は2001年に天国に凱旋していたことでしょう。いやもっと早く凱旋していたかも。そして上沼先生とも会うことはなかったでしょう。何故私は今生かされているのか今考えています、そして改めてだからこそこの瞬間を大切にしたいです。」

この牧師に最初にお会いした時は、ある検診に行って戻られた時でした。よく覚えています。座った途端にご自分の歩まれた苦しみを語り出しました。多くの場合に避けたくなってしまうのですが、不思議に引き込まれました。自分の知らないキリストの苦しみを体験していることが分かりました。破れがあり、突き抜けたものがあり、弱さと勇敢さが同居しており、存在に不思議な魅力を備えています。

もうひとりの男性は、拙書『夫たちよ、妻の話を聞こう』の34頁から35頁にかけて紹介した方です。「キャンサーに掛かった時点から、不思議とホロコーストへの興味が加速仕始めて、体験的にはとても不思議な事でした。神からすれば、ホロコースト後の50年なんて、4〜5秒前の出来事なんでしょう。それが50年の月日を経過して僕に強力に訴えかけてきて、ハンナ・アレーントの『全体主義の起源』の三巻が与えたインパクトの凄さに、アドルフ・ヒットラーの片棒を担いだレニー・リフェンシュタールの撮影した『民族の祭典』の映像が僕の灰色の脳細胞に語りかけてきたのです。その瞬間、戦争を経験していない僕自身がホロコーストの残虐が身体に直に突き刺さった快感に似た強烈なインパクトを受けました。」

この後、キリストの愛と福音に接することができました。肉の痛みを抱え続けています。それでもしっかりとその向こうにあるものを見ています。痛みを抑制するように言います。「僕は人間の病と云うのは、神の傷だと思った事があります。神がすり傷を負えば、それはある意味人間の身体へ強烈に働きかける。世の中は不思議な事にその神の傷をじかに感じ得る事が出来る人間の存在があると思います。それは人間的解釈から見れば、苦痛に満ちたことなのですが、でも神から見れば、僕らに話しかけてくる遭遇なのです。」

「苦痛に満ちたことなのですが」と、痛みのなかでメールを書いてくれていることが分かります。その自分が負っている肉体の傷を「神の傷」と見ているのです。それで、次のようなことが言えるのです。「もし、僕らに共通項があるとしたら、それは”キリストの深い傷を探し当てる”と云う神の使命を請け負っている事なのでしょう。」この方のメッセージのように思いました。特に「キリストの深い傷を探し当てる」という表現が衝撃的に私の中に入ってきました。

一般的には、自分のなかの深い傷がキリストによって癒されるという理解になります。しかし、このようなキリスト教信仰の公式に近い理解は、苦しみを負っている自分のことしか考えていないのです。この方は、苦痛に満ちたことでありながら、そんな自分の痛みを置いておいて、キリストの深い傷を探し当てると言うのです。痛みにおける逆転です。痛みと苦しみのなかでは自分のことしか考えれれません。それが全く逆転して、キリストの深い傷を探し当てると言うのです。キリストの深い傷の中に自分の苦しみと痛みがあたかも昇華されるかのような表現です。

でも確かにそうなのかも知れません。自分の深い傷がキリストによって癒されるという公式が当たり前のようになっているのですが、現実には苦しみにおののき、痛みに震えています。そうではなくて苦しみと痛みのなかで、キリストの深い傷を探し当てて、自分の痛みと苦しみが飲み込まれて、キリストのパッションを生きることなのかも知れません。ペテロは「むしろ、キリストの苦しみにあずかれるのですから、喜んでいなさい。」(1ペテロ4:13)と言います。パウロは「私の身をもって、キリストの苦しみの欠けたところを満たしているのです。」(コロサイ1:24)と言います。

痛みと苦しみは私たちを外の世界から切り離し、自分の世界に閉じこめてしまいます。キリストの苦しみも届かなくなります。苦しみの悪魔性です。そんな現実でありながら、信じられないほどの信仰で、逆にキリストの深い傷を探し当ているのです。苦しみのなかでなお自分を出ていく道を得ているのです。十字架の苦しみのなかで、なお自分を十字架に掛けた人たちを「父よ。彼らをお赦しください。」(ルカ23:34)と祈られたキリストに呼応しているのです。キリストの身体性に私の肉性が飲み込まれて、キリストのパッションを生きているのです。

この方は私の文章を注意深く読んでくれて、こちらが気づかないことにまで入ってきて、思いがけなところに引っ張っていってくれます。こちらが届かないでもがいているようなこと、言葉に言い表せないで喉の奥に詰まっているようなことにまで触れてきます。それは、痛みのなかで自分のなかに留まっていないで、キリストの深い傷を探し当てているからなのでしょう。

 

上沼昌雄記

「系図ーユダヤ教哲学者を巡って」2008年1月8日(火)

ウイークリー瞑想 

イクイッパー・カンファレンスが終わってそのままロス郊外の長男のところに留まっています。2ヶ月半の女の子がいます。昨日シカゴから長女の家族が来ました。1歳を過ぎた男の子がいます。この数年妻の闘病がありながら、長女と長男の結婚があり、それぞれのところで子供が与えられ、あっという間におじいさん、おばあさんになっています。

    イクイッパー・カンファレンスには、私のミニストリーの理事でもあり、JCFNの理事もしていて下さり、サクラメントのみくにクレストランの創業者でもある荒井牧師夫妻が、お嬢さんとお嫁さんと、13歳になるお孫さんを筆頭に5人のお孫さんを引き連れて大家族で参加してくださいました。

    この数年ユダヤ人哲学者であるレヴィナスの著書を読んでいます。ほとんどの邦訳があります。時々英訳を参考にしています。ユダヤ教哲学者とあえていっても過言でありません。ナチスの下でのユダヤ人捕虜であり、家族のほとんどをナチスによって殺害され、戦後はタルムードの学者として哲学をしてきました。ドイツ人哲学者のハイデガーとはナチスを介して対極にいます。

といってもユダヤ教を宣伝しているのではありません。ヨーロッパでナチスを阻止することができなかった理由を哲学のテーマとすることで、ユダヤ教の世界観が行間に滲み出ているのです。時にはメシア待望を隠さないで言明してます。そんなレヴィナスの哲学をかじりながら、旧約聖書の系図がすんなりと入ってきました。

レヴィナスの哲学のキーワードは「他者」です。個の確立、自律、啓蒙を目指してきた西洋の思想は、他者を自己の同心円に引き込む全体性を、概念化、体系ということで身に着けてきました。その全体性が、さらに強力な全体主義に対して無力となったのがナイスのヨーロッパであったと見ています。

他者は自己の同心円には決して入らない超越、無限です。妻であっても、子供であっても私の世界には同化されない他者です。私とは当然異なる異分子であり、私にとっていつも驚きである他者です。自分を出ていかなければどうしても対面できない他者です。決して手を出すことのできな他者です。それだけでなく私は他者のための「身代わり」として生きているのです。

そんな哲学が、考えてみれば当然なのですが、父親であることを論じているのです。父は、子供のための身代わりであることで初めて父親であるというのです。その逆ではないのです。現実にはそのようなことが起こってしまいます。子供たちのなかでの殺人を経験したアダムもそうです。アブシャロムのことで嘆いたダビデもそうです。そんな現実を乗り越えるのが、他者としての子供であり、そのための身代わりとしての父親です。

罪のゆえにどうしても自分のことしか考えられない自分であったとしても、またまさにそれゆえに、自分の乗り越え、自分から出ていくために、そして本当の自分は自分の外にあるがゆえに、子のための身代わりを引き受けることができるのです。その事実を系図が淡々と語っているのです。それ以外の何のために私たちは生きているのかと訴えているかのようです。生きることはいのちの継承であり、いのちのバトンタッチです。

「アダムは、百三十年生きて、彼に似た、彼のかたちどおりの子を生んだ。彼はその子をセツと名づけた。、、、セツは百五年生きて、エノシュを生んだ。、、、エノシュは九十年生きて、ケナンを生んだ。、、、ケナンは、、、」(創世記5章3,6,9,12節)

恵みは、自分のなかからは出てきません。自分の外から届いてきます。それゆえに恵みは、いつも驚きです。妻も子供も孫も、全くの驚きです。私を超越した他者だからです。他者の他者のその向こうは、当然神です。神は恵みであり、驚きです。神は他者を通しても関わってきます。他者のための身代わりとして生きることは聖なることであり、敬虔なことです。

 

上沼昌雄記

「若さ」2008年1月4日(金)

ウイークリー瞑想 

    イクイッパー・カンファレンスは、大晦日の晩の「和解の努めを託されている者」へのメッセージ、聖餐式、派遣式、証会、そしてカントダウンをもって終わりました。子供連れの若い家族、お孫さんを含めての一大ファミリー、応援に駆けつけてくれた韓国の教会の長老さん、近隣の牧師、教職者、宣教師、日本から来てくださったビジネスマンと大学教授、そんな人たちに囲まれながら、はち切れんばかりの若者たちの力強い、しかし愛と慎みの霊で満ちた恵みの時となりました。  

    400名近い参加者の大半が若い人たちです。7割が新しい参加者と聞いています。シルバーの男性だけのスモールグループに入れられました。付いていけないといいながら皆喜んでいました。日本からの大学教授は奥様と共に、8回のイクイッパー・カンファレンスの皆勤者です。第1回目に招かれて以来、大切さを感じて万難を排して参加していると言うことです。女性のシルバーのスモールグループで、日本からの参加者で信仰を持ってくださった方います。若者中心の集会でも何かを感じ取ってくださいました。

    私は「祈り」のワークショップをさせていただきました。隠れた神との秘め事としての祈りの面を考えました。自分のなかのうめきとしての祈りです。何かを決定的に欠けていることから来るうめきです。その例として、15歳の少年が小さい時に自分を捨てて出て行ってしまった母親を捜しに家出をする話、村上春樹の『海辺のカフカ』を紹介しました。うめきの具体的な意味を分かってくれました。

15歳の少年のうめきは、その子を捨てなければならなかった親のうめきでもあります。その親のうめきが大学紛争、戦争から闇のように受け継いでいることを村上春樹は見事に描いています。そんな作品に世界中の人が共感しています。若い人たちも何かが欠けていることを知っています。物質的には満たされていても満たされない心を持っています。出来合いの社会、出来上がった教会の交わりでは満たされない心を抱えています。  

    若さはいのちです。とても傷つきやすいいのちです。喜びも悲しみもストレートに感じ取ります。真実も偽りも見過ごすことはありません。感じても見抜いても、どのように表現して良いのか分からないでいます。表現しても誤解されゆがめられてしまいます。それだけでなく押しつぶされてしまいます。 

    大学紛争の時のことを思い出します。『海辺のカフカ』で無為に命を落とした青年のことが書かれています。同世代の方がその傷をいまだに負っています。その傷がいまの世代に引き継がれています。その傷は、たとえ押しつぶされ、踏みにじられても、なお真実を捉えている傷です。真実を捉えているがゆえに押しつぶされるのです。「他者」を哲学のテーマとしているユダヤ人の哲学者レヴィナスが、1968年のパリの5月革命のことに触れて、「若さ」の傷つきやすさを真実の刷新の手がかりとみています。  

    若さは年齢ではありません。若さは心の柔和さであり、敏感さです。真実を純粋に捉えていく直截さです。それだけ傷を受けやすいのです。それで良いのです。変に大人ぼっていくこと必要はないのです。若さは「鷲のように」(詩篇103:5、イザヤ書40:31)飛び跳ねていったらよいのです。邪魔にならないように若者たちの中にいて、カントダウンに向かって飛び跳ねながら賛美をし、神を思いきってほめたたえる姿に接し、次世代の日本の宣教と教会を期待することができます。

 上沼昌雄記