「ある礼拝後の会話」2014年2月13日(木)

 ニーチェという過激な思想家を取り上げているのですが、その視点がギリシャ哲学と融合したキリスト教に対する批判であると分かると、逆にどのような意味合いで批判しているのか、知りたくなります。同時にそのようなギリシャ的な影響を取り去っても、また、取り去ることで見えてくる聖書の世界を、N.T.ライトが提示しているように思います。そんなことをウイークリー瞑想に書いているのですが、同じように哲学をかじってきた友人の坂本献一牧師とニーチェについてやり取りをしている中で、今週以下のような記事を送ってくれました。ニーチェが指摘し、ライトが取り上げようとしていることが、教会員との会話の中で出てきます。坂本牧師の独特な文章もあって、許可をいただいて全文を掲載いたします。上沼昌雄 

「現世と来世」

今週の日曜の午後、教会員たちとお茶を飲んでいると、こんな話しが出ました。「最近、本屋に行くとお寺のお坊さんが書いた本が沢山並んでいるのに、牧師が書いた本は全く見当たらない」。確かに、私も同じように感じていました。仏教書というのではなく、一般向けの人生論、生き方の秘訣といった類の書物をお坊さんたちが書いているのが、ずいぶんと目に留まるようになったのです。

「中味はそれほどたいしたことは言っていない。ごく当たり前のことばかり。でも、現実生活に即した話しで、よくわかるんだよね」。その人は附け加えました。

私の理解では、本来の仏教は今あるこの世、現世を如何に生きるかを追求した宗教だと思います。来世については何も語ろうとはしなかった。浄土信仰、阿弥陀仏如来などが登場するのは、時代が下ってからのことです。ですから、来世について語るよりも、現世について、今の生活をどうするかを語るほうが得意というか、本来的であるとも言えましょう。

それに対してキリスト教は来世を語る宗教と位置づけられてきました。十字架のイエス・キリストを救い主として信じ受け入れるならば、永遠のいのちを与えられ天の御国に入ることができる。この地上でどのような困難に出会ったとしても、天の御国において悲しみは癒され労苦は報われる。それが「福音」と理解されてきたように思います。それがキリスト教のすぐれている点。死を越えた希望を語ることができる宗教。そのように教えられて来たのではないでしょうか。

しかし果たして、それが聖書本来のメッセージだと言い切ることができるのでしょうか。旧約聖書、特に知恵文学などを読んでいくと、違った世界観があるように思います(ヨブ記14:7~12、伝道3:16~22)。「地上での生活は一時的、仮の世であり、天国での祝福こそが大切。」という考えは、再検討すべきではないかと思えるのです。

それに関し私は、「現世ではなく来世。」という考えが、聖書本来のメッセージとは言えないような気がします。それは聖書本来の考えというより、ギリシア哲学の影響を受けて歪められていったキリスト教思想ではないでしょうか。つまり、プラトンはイデア論を唱え、現実の世界はイデア界の写しに過ぎないとしました。そして本来的イデア界に到達することが人間の理想であり哲学の目標であると考えました。この現実界とイデア界の二元論をキリスト教がそのまま引き継ぐことになったのです。

教会員とのお茶飲み話では、こんな話題も出ました。「主イエスは、自分の宝は地上にではなく虫もさびもつかない天にたくわえなさい、と教えられたよね(マタイ6:19~21)。言い換えれば、地上の銀行にではなく天国銀行に貯金しなさい、ってことだ。じゃあ、その貯金はいつ引き出すことができるんだろう」。そばにいた人が即座に応じました。「それは天国に行った時だろう。この地上で神に喜ばれる歩みをし、神の栄光のために持てるものを用いるなら、天国に行った時にいっぱい利息がついて、豊かな報いをいただくことができるってことでしょう」。すると、最初に話しを出した人が言いました。「この頃、それって違うんじゃないかって思うようになったんだ」。

彼は続けました。「天国に行ったらすべてが満たされているはずだから、貯金をおろす必要なんかない。むしろ、天国銀行の貯金は『彼の世』ではなく『この世』でこそ必要なんじゃないかな。この世で生きていく中で行き詰ってしまうというか、この世の知恵や宝ではどうすることもできない現実にぶつかる。そんな時に、『ああ、天国銀行に貯金をしてたんだ。あの貯金を使えばいいんだ』と思い出し、『神さま、貯金をおろします!よろしく。』って叫ぶ。そのために貯金するんだよ」。

なるほど、と思いました。天国銀行の貯金は天国で使うためのものではない。この世で生きていくためのもの。それなのに、教会では「地上ではこの貯金をおろすことはできません。」と教えられる。そして、多くのキリスト者が「地上では苦しくて当然。ひたすら我慢。」という道徳にしばられ、無理の多い、律法主義的生活を強いられてしまう。これはたいへんなことだと感じるのです。

この「地上でどんなに苦しんでも、天において報いがある。」という考え方の背後に、「現世と来世」、「現実界とイデア界」というギリシア哲学的二元論が存在しているのではないでしょうか。

キリスト教思想がギリシア哲学の影響によって歪められていることを見抜いたのは、哲学者ニーチェでした。ギリシア古典文学の研究から出発した彼は、その影響がいかに深刻であるかに気づいたはずです。「キリスト教は民衆のためのプラトニズムである。」(『善悪の彼岸』)という一言がそれを明確に示しています。そして、それは単に神学上の議論ではなくヨーロッパの人々の生活・道徳を支配しています。その発言の過激さのゆえに、教会からは「敵」としてしか捉えられなかったニーチェです。しかし、彼が否定しようとしたのは聖書ではなく、アブラハム、イサク、ヤコブの神でもなく、ただ、ギリシア化されたヨーロッパのキリスト教とキリスト教道徳だったのかもしれません。そして、現代の教会のありさまを思う時に、彼の戦いが他人事とは思えなくなってしまうのです。

坂 本 献 一  (2014.2.13)

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