昨年来メディアを通して耳にするニュースとそれに対する反応をそれなりに聞いて、この『平気でうそをつく人たち』という本のことを思い出します。1983年にアメリカで出版され、日本では1996年に翻訳出版されました。現在は文庫本にもなっています。この本のことを思い出させられるのは、気持ちの良いものではありません。平気でうそをつくことが当たり前の時代になってしまったかのようです。うそでも事実でもどちらでも良いのだというささやきまで聞こえます。
自分の非を認めることを絶対に拒否し、それを認めるなら死んだほうがましだと思い、その責任を他に転嫁することに関しては悪魔的な知恵を持っていると、著者のスコット・ペックは言います。しかもそのような人は身近にいるのだと、自身の精神科医としての経験から語ります。何と最後までひとりの患者にだまされたと言うことです。このような人は自己批判に耐えられないので、失敗したときには、敵を見つけ出し攻撃することで責任逃れをすると言います。
この邪悪性が悪の根源と見ています。その精神構造は怠惰とナルシズムです。自分の邪悪性を認めるよりもスケープゴートを探します。それが集団になったのがナチス・ドイツのことと言います。ホロコーストのあとにレヴィナスが「他者」を視点に哲学を始めたのが分かります。
千葉教授のローマ書研究は、類をみないほどの言語分析をしています。「ローマ書」が語っている言語の意味論的分析に終始しています。釈義を徹底しているだけで、適用は考えないで、テキストそのものに語らせていると言えます。そうすることで何となく抱いていた不明瞭さが除かれる面があります。
ローマ書7章は「私」が出てきます。ナルシズムのことかと思わせるのですが、その「私」のうちに住みつく罪を見つめるのです。怠惰ではできないことです。他人への責任転嫁どころか、自分の「内なる人」を避けないでじっと見つめます。7章は結婚における律法の役割を明確にすることで始まっています。すなわち、相手が生きている間は律法の権限が生きているが、キリストとともに死ぬことで律法から解放されている、それでもなお罪を認めないわけにいかないのです。その罪と律法との関わりで「私」はどうなっているのかと考えます。
7節と13節で、相手の論点に対して「絶対にそんなことはありません」という言い方で、二段構えで論が展開していると言います。「律法は罪なのか」、そうでないとすると「この良いものが死をもたらしたのか」に共に「否」をいうことで、実は「私」のなかに「神の律法」と「罪の律法」(21-25節)が共存していると認めるのです。律法は罪でない、しかし、「罪の律法」が私のうちにある、その現実を見つめているので「私は、本当にみじめな人間です」としか言えないのです。ナルシストどころでありません。怠惰ではできません。身を削るようなことです。
千葉教授はこの二段構えの論法において、後半が現在形であるに対して、前半が過去形で書かれていることに注目します。しかも律法と罪が擬人化されていることもあり、創世記3章の蛇の擬人化に対応し、「戒めによって機会を捕らえた罪が私を欺く」(11節)ことになったと見ます。その蛇が欺いたように、私たちのうちに「神はほんとうに言ったのか」(創世記3:1)という「罪の律法を立てる」と見ています。
それは「異なった律法」(23節)で、認めたくないが、認めなければさらに自分を欺くことになります。そこには当然葛藤があります。8章での「うめき」です。しかしそれは御霊の内住によって「イエス・キリストの信」のゆえの「神の義」が少しでも御霊の実として結んでいくことになります。そのようにパウロが論法を展開していることを明確にしています。それゆえに当時のユダヤ思想にもギリシャ思想にも「ローマ書」は耐えうるものと見ています。
もしかすると3章22節における安易な信仰義認の理解が、その後のパウロの論法に従うことを不可能にしてしまって、一面的な信仰者の理想像で生きることに思いを向けさせてしまったのかも知れません。怠惰とナルシズムは、その意味では、私たちの中に住みついてしまったかのようです。これはアメリカの教会が直面している問題と言えそうです。かつてドイツの教会がそうであったように。
上沼昌雄記